黃詠心（Sammie）
「立法會否決將手語訂為官方語言」、「聾人因言語誤會被送往青山醫院」…… 從一則又一則的新聞可見，香港談不上是一個聾人友善的城市。
諷刺的是，香港人似乎特別喜歡手語歌。
每年的《歡樂滿東華》，「卡拉之星」王維德唱出一首首動人的手語歌，陪伴香港人度過深宵；2014年仁濟醫院更舉辦了一場「萬人齊打手語歌」活動，創下最多人打手語歌的健力士紀錄。
當聾人聽不到音樂，又看不明白手語歌表演花巧誇張動作時，手語歌究竟是給誰欣賞？
聾人黃詠心（Sammie）與健聽友人譚兆仁（Xavier），去年拍攝了一套電影《何必手語歌？》，就是希望向觀眾強調手語歌並非「聾人文化藝術」。他們更希望在一式一樣的手語歌表演以外，探討聾人藝術的其他可能性，令公眾能夠更深入了解聾人的想法與經歷。
台上「摩打手」 台下聾人一頭冒水
在香港，手語歌似乎早與「傷健共融」劃上等號。不同的慈善或社區活動，只要與聾人有關（甚至是無關），都經常加插手語歌環節。身為聾人的黃詠心（Sammie），當然有不少接觸手語歌的經驗。因此她深切體會到手語歌的表演方式，根本並不方便讓聾人欣賞。
Sammie憶述，曾經在一場健聽人士的手語歌比賽中擔任評判。當日參賽者在台上手舞足蹈地表演，但台下的她卻看得一頭冒水，根本看不明白這些手語歌詞在說甚麼。
獲勝的一隊參賽者，表演了曲目是謝霆鋒的《愛最大》。該曲不僅節奏明快還夾雜多段Rap，台上表演者個個「摩打手」上身，台下聾人卻完全看不明白。
為了吸引觀眾眼球，手語歌表演往往加添大量動作修飾，手語愈做愈誇張，結果偏離了溝通的本質，Sammie苦笑道：「他們並不是用手語去表達，而是將手語修飾、美化，變成根本不知道他們在說甚麼。」
「手語歌其實是給誰看？如果是給聾人看，我們又看不明白；如果給健聽人士看，他們又不懂得看手語。」
譚兆仁（Xavier）
手語歌成為共融的「象徵」
聾記電視創辦人譚兆仁（Xavier）是一位健聽人士，亦是今次《何必手語歌？》的另一位導演。
Xavier指出，香港手語在詞彙上有不少限制，許多概念都沒有相應的手語，因此很多時候歌詞都無法透過手語表達。以陳松伶的一首《從沒代價》為例，一句「你的關心叮囑叮嚀與牽掛」，叮囑、叮嚀等字詞通通沒有對應的手語。
一些由聾人表演的手語歌，由於他們聽不到音樂，只能站在台上跟隨手語翻譯人員的動作。結果聾人在台上有如是吉祥物，「大家見到有聾人放在台上當吉祥物，但卻不知道他們經歷過甚麼」。
他親身觀賞過不少手語歌表演，其中一次是參與慈濟舉辦的佛教活動。他憶述當日活動上明明沒有聾人，活動亦與聾人議題沒有關係，但信徒卻離奇地面向佛像打手語歌。
他認為這是因為手語歌已經變成一種象徵意義，任何活動只要加插這類表演，就能表現出共融的形象：「大家不用腦袋去想，一見到手語就會覺得好包容。」
聾人機構由健聽主導 辦手語歌貪方便簡單
然而香港的聾人機構，往往非常推崇手語歌表演。例如是香港聾人協進會（聾協）的手語課程，就列明會教授學員如何打手語歌；另有機構甚至開辦了聾人粵劇團，鼓勵聾人用手語版粵曲推廣傷健共融。
Sammie批評香港不少聾人機構都愛舉辦手語歌活動，原因是貪其方便快捷：「聾人機構很喜歡宣揚手語歌，舉辦的全是手語歌表演、比賽，卻忽視了其實形式的藝術。」
2011至2015年期間，Sammie曾經在聾協內工作。她形容機構內由健聽人士主導行政工作，即使她表明反對手語歌，但聾協最終仍然一意孤行，在手語課程中加添手語歌內容。Xavier亦批評，聾人機構中負責舉辦活動的主管往往是健聽人士，他們不願花時間研究何謂聾人藝術，因此只會選擇簡單快捷的手語歌作為表演方式。
Sammie形容聾人的教育程度普遍較低，分辨是非的能力往往比較弱，因此很多人不知道如何理解自己的身份，只懂抄襲健聽人士的論述，缺乏自己的立場、想法。當聾人機構大力推廣手語歌的時候，他們自然就會支持。
在惡性循環之下，「手語歌等於聾人文化」的誤會只會愈來愈深。
「最重要的是，聾人要知道自己是誰。」Sammie如是說。
有開班教授手語歌的聾協回應稱，認同手語歌嚴格來說不是聾人文化。不過他們認為現在海外及本地都有不少聾人打手語歌，當中見不到他們被健聽人操控，而是真正樂在其中。他們反指，將聾人文化放在一個框框內，會限制它的可能性。（見註一）
去年8月，龍耳義工團隊及手語歌團隊出席社區活動。（圖片來源：龍耳FB）
設法讓聾人「聽得見」 其實是健聽霸權
說到底音樂本來就是健聽世界的產物，歌曲的本質就是口語、聲音混合而成。即使是加上手語翻譯變成「手語歌」，音樂作品本身亦欠缺了聾人文化的脈絡。
Sammie形容將「聽音樂」這件事強加於聾人身上，設法讓聾人「聽得見」的想法，其實是一種健聽霸權：「健聽人士覺得聾人聽不到，就想辦法令你可以聽到，覺得聽得到是很重要的。但聾人覺得聽覺不重要，能夠看得見手語已足夠。」
「我本身是聾人，沒有想過要聽音樂。但健聽人士會說聽歌是一件很美好的事，將這件事加諸在聾人身上。」
他們二人都認為，手語歌不應被當成聾人文化。Sammie相信，真正的聾人文化應該是由聾人內心而發，而非受外界強迫去做；Xavier則認為手語歌其實就是為音樂作手語翻譯，最多只能說是一種「通達藝術」，但並沒有承傳聾人文化，「以聾人的親身經驗作為主導，才可以稱之為聾人文化」。
因此他們合力拍攝了電影《何必手語歌》，希望透過實驗、訪問等方式，顛覆大眾對聾人文化藝術的固有想像。
電影第一部分，邀請了聾人在台上打手語歌。影片通過各項實驗，證明聾人每每需要依賴台下的手語翻譯員帶領，方能用手語表達歌詞；電影第二部分通過訪問各聾人，了解他們聆聽音樂的經驗、感受等。
發掘手語歌以外的可能性
Xavier亦相信在手語歌之外有更多不同的可能性，聾人可以透過手語話劇、畫作等不同的方式，表達自己真正的想法。因此未來二人將會繼續合作，下一步他們計劃找聾人打「手語詩」，並將之拍攝成影片。
Xavier解釋，手語詩與手語歌有本質上完全不同。手語歌根源就是口語、音樂，而手語詩則是從聾人的心態出發。而他們選用的手語詩內容，涉及手語立法等議題，正正反映聾人社群關注點。
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註一：
聾協就教授手語歌的問題，回應本網查詢，全文紀錄如下：
「手語歌是不是聾人文化，每個人都可以有自己的定義。志趣相投者走在一起；不能有相同看法的，也最好『和而不同』。
我們的看法是手語歌嚴格不是聾人文化。
雖然如此，現在海外同本地都有不少聾人在打手語歌，當中我們也不見到他們是在像木偶般被健聽人在操控著。他們是真正樂在其中。
就算是提出Deafhood 的知名聾人學者Paddy Ladd也會有聽音樂。
我們認為聾人文化是一個過程同結果，大家可以舉辦不同之交流及活動去豐富聾人文化。將聾人文化放在一個框框內，就大大限制它的可能性。
有關『坊間的聾人機構往往是健聽人士主導，聾人機構為了貪方便簡單，不斷舉辦手語歌活動，忽視了其實形式的聾人藝術』的批評，應該不是針對本會，故此我們不作評論。」
註二：
黃詠心是一位聾人，受訪時以手語回答問題，再透過翻譯人員以廣東話轉述予記者紀錄。報道中的直接引述句，實為翻譯人員之口頭表述。
文：Simon Liu
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